Сфера поэзии. - Поэзия как
витальная функция культуры. - Vates. - Поэзия родилась в игре.
- Социальная поэтическая игра. - "Инга-фука" - "Пантун". - "Хайку".
- Формы поэтических состязаний. - Cours d'amour. - Поэтические
задачи. - Импровизация. - Свод знаний в поэтической форме. -
Юридические тексты в стихах. - Поэзия и право. - Поэтическое
содержание мифа. - Может ли миф быть серьезным? - Миф
представляет игровую фазу культуры. - Тон "Младшей Эдды". -
Все поэтические формы суть формы игровые. - Поэтические мотивы
и мотивы игровые. - Поэзия бытует в состязании. - Поэтический
язык есть язык игры. - Язык поэтических образов и игра. -
"Темный" стиль поэзии. - Лирика "темна" по природе.
Кто собирается говорить об
истоках греческой философии в их связи с древнейшими
сакральными состязаниями в мудрости, тот сейчас же и неминуемо
окажется на грани либо даже за гранью, разделяющей
религиозно-философские и поэтические способы выражения.
Поэтому желательно рассмотреть теперь вопрос о сущности
поэтического творения. В определенном смысле этот вопрос
является центральной темой обсуждения взаимосвязи между игрой
и культурой. Ибо в то время как религия, наука, право, воина и
политика в высокорганизованных формах общества, по всей
видимости, мало-помалу теряют точки соприкосновения с игрой,
которые на ранних стадиях культуры у них имелись, как это
совершенно очевидно, в столь большой мере поэтическое
творчество, родившееся в сфере игры, по-прежнему чувствует
себя в ней как дома. Poiesis есть игровая функция. Она
обретается в поле деятельности духа, в собственном мире,
созданном для себя духом, где вещи имеют иное, чем в
"обыденной" жизни, лицо и связаны между собой иными, не
логическими, узами. Если серьезное понимать как то, что может
быть до конца выражено на языке бодрствующей жизни, то поэзия
никогда не станет совершенно серьезной. Она стоит по ту
сторону серьезного - у первоистоков, к которым так близки
дети, животные, дикари и ясновидцы, в царстве грезы, восторга,
опьянения и смеха. Чтобы понять поэзию, нужно обрести детскую
душу, облачиться в нее, как в волшебную рубашку, а мудрость
ребенка поставить выше мудрости взрослого. Из всех вещей ничто
не стоит так близко к чистой идее игры, как эта доисторическая
(primaevale) сущность поэзии, понятая и выраженная Вико уже
два столетия назад [1].
Poesis doctrinae tanquam
somnium, поэзия - как сон науки, гласит глубокомысленное
изречение Фрэнсиса Бэкона. В образных мифологических
представлениях первобытных народов об основах бытия, как в
зародыше уже заключен смысл, который позже найдет осознание и
выражение в логических формах и терминах. Филология и теология
стремятся проникнуть все глубже в суть этого мифологического
ядра ранних верований [2]. В
свете изначального единства поэзии, святого вероучения,
философии и культа по-новому воспринимается все функциональное
значение древних культур.
В качестве первой предпосылки
к такому постижению необходимо освободиться от мысли, что
поэзия имеет только эстетическую функцию, что понять и
объяснить ее можно только из эстетических оснований. Во всякой
живой, процветающей цивилизации, и прежде всего в архаических
культурах, поэзия выполняет витальную, социальную и
литургическую функции. Любая древняя поэзия есть вместе с тем
и в то же самое время культ, праздничное увеселение,
коллективная игра, проявление искусности, испытание или
загадывание загадок, мудрое поучение, переубеждение,
околдование, ясновидение, пророчество, состязание. Нигде,
пожалуй, не найти столь разительного соединения всякого рода
мотивов архаического сакрального быта, как в третьей песне
финского народного эпоса "Калевала". Старый мудрый Вяйнямёйнен
околдовывает молодого бахвала, который дерзнул вызвать его на
поединок. Вначале они состязаются в знании природных вещей,
затем спорят о происхождении всего сущего, причем юный
Ёукахайнен имеет смелость претендовать на участие в самом
творении. Но тогда старый волшебник впевает его в землю, в
топь, в болото, сначала по пояс, потом по плечи, наконец, до
губ, пока тот наконец не обещает ему свою сестру Айно. Сидя на
камне песен, Вяйнямёйнен поет целых три часа, чтобы освободить
безрассудного от своих могучих чар, расколдовать его. Все
формы состязания, о которых мы говорили выше: соревнование в
хуле и похвальбе, "тяжба мужей", соперничество в знании
космогонии, - соединяются здесь в одном бурном и вместе с тем
сдержанном потоке поэтического воображения (verbeelding).
Поэт - Vates, одержимый,
неистовый, вдохнновленный богами (enthousiaste). Он
многосведущий, sja'ir, как называют его древние арабы. В мифах
"Эдды" мед который пьют, чтобы стать поэтом, готовят из крови
Квасира, мудрейшего среди созданий - никто не смог задать ему
такой вопрос, на который не знал бы он ответа Из
поэта-ясновидца лишь постепенно выделяются фигуры пророка,
жреца, оракула, мистагога, стихотворца, а также философа,
законодателя, оратора, демагога, софиста и ритора. Древние
поэты Греции осуществляют еще ярко выраженную социальную
функцию. Они обращаются к народу как наставники, увещевают
его. Они выступают как вожди народа; софисты появляются
позднее [3].
Фигуру Vates во многих ее
гранях представляет в древнеисландской литературе thulr,
называемый в англосаксонском thyle [4].
Самый наглядный пример тула - Старкад; Саксон правильно
переводит это слово как vates. Thulr выступает временами то
как вещатель литургических формул, то как исполнитель в
священном драматическом представлении, то как приносящий
жертву, то как колдун. Иногда он бывает только придворным
поэтом и оратором. Его ремесло передают даже словом scurra -
"скоморох". Соответствующий глагол thylja означает
произнесение религиозного текста, а также "колдовать" и
"бормотать". Тул - хранитель всех мифологических и поэтических
преданий. Это мудрый старец, который знает историю и традиции,
чей голос звучит во время торжеств, кто может перечислить
родословные героев и знати. В его ведение входят, в
особенности, и состязания в красноречии и всевозможных
познаниях. В этой функции встречаем мы его в Унферте из "Беовульфа".
Mannjafnadr, "тяжба мужей", о которой мы говорили ранее,
состязания в мудрости Одина с великанами и карликами также
относятся к компетенции тула. Известные англосаксонские поэмы
"Видсид" и "Скиталец" были, видимо, типичными творениями
подобных разносторонних придворных поэтов. Все эти черты самым
естественным образом выстраиваются в образ архаического поэта,
чья функция, по-видимому, во все времена была сакральной и
вместе литературной. Эта функция, будь она священной или нет,
всегда коренится в какой-либо форме игры.
Еще несколько слов о
древнегерманском типе vates'а, Нам не кажется слишком смелым
желание видеть потомков тула в феодальном Средневековье, с
одной стороны, в шпильманах и жонглерах (joculator), а с
другой - в герольдах, У этих последних, о которых мы уже
говорили в связи с состязаниями в хуле, обязанности
преимущественно совпадают с функциями "культовых ораторов"
древности. Они хранят в памяти историю, традиции и генеологию,
выступают во время торжественных событий, и главным образом с
официальными восхвалениями либо поношениями.
Поэзия в своей первоначальной
функции как фактор ранней культуры рождается в игре и как
игра. Это освященная игра, но в своей священности эта игра все
же постоянно остается на грани необузданности, шутки,
развлечения. О сознательном удовлетворении потребности в
прекрасном еще очень долго нет и речи. Оно тайно содержится в
воскрешении священного акта, который через поэтическую форму
реализует себя и переживается как чудо, как праздничное
опьянение, как экстаз. Но это еще не все, ибо в то же самое
время поэтическая способность расцветает и в радостной и
захватывающей общественной игре, и в бурных, темпераментных
состязаниях отдельных групп архаического коллектива. Ничто не
могло быть более плодородной почвой для поэтической
экспрессии, чем радостное сближение полов во время чествования
весны или другие праздничные события в жизни племени.
Этот последний рассмотренный
нами аспект - поэзия как вылившаяся в слове форма без конца
возобновляющейся игры взаимного влечения и отталкивания юношей
и девушек, в поединке шутливого остроумия и виртуозности - сам
по себе, несомненно, так же изначален, как и чисто сакральная
функция поэтического искусства. Богатый материал о поэзии,
называемой уже изысканно - "социально-агональная", - которая
там существует еще в присущей ей функции как культурная игра,
привез с собой Де Йосселин де Йонг после обследования группы
островов Ост-Индского архипелага - Буру и Бабар. Благодаря
любезности автора я могу привести некоторые данные из еще не
опубликованного исследования [5].
Среди жителей Среднего Буру, или Рана, бытует род праздничного
антифонного пения, называемого "инга-фука". Сидя друг против
друга, женщины и мужчины под аккомпанемент барабана поют друг
другу песенки, которые они или импровизируют, или просто
воспроизводят. Известно не менее пяти видов "инга-фука". Все
они базируются на чередовании строфы и антистрофы, вопроса и
ответа, хода и ответного хода, выпада и его отражения. Иногда
форма их близка к загадке. Самый распространенный вид носит
название "инга-фука предшествования и следования"; все куплеты
здесь начинаются словами "следовать друг за другом, идти друг
за другом" - как в детской игре. Формально-поэтическим
средством служит ассонанс, связующий тезу и антитезу
повторением того же слова, варьированием слов. Поэтический
момент выступает как игра смыслом, намек, игра слов, а также
звуков, в которой иной раз смысл совершенно теряется. Такая
поэзия поддается описанию только в терминах игры. Она
подчинена тонкой схеме правил просодии. Ее содержание -
любовный намек, поучения житейской мудрости, оскорбительная
насмешка.
Хотя в "инга-фука"
соблюдается репертуар из традиционных строф, важнейшую роль
играет, однако, импровизация. Уже известные куплеты удачно
дополняются, улучшаются вариациями. Особенно высоко ценится
виртуозность, нет недостатка в выдумке. Ощущение и эффект от
прочитанных в переводе образцов этой поэзии заставляет
вспомнить малайский "пантун", от которого литература Буру не
совсем независима, а также весьма отдаленную форму - японское
"хайку".
Кроме собственно "инга-фука",
на Ране знают другие формы поэзии, построенные на том же
формальном принципе, как, например, весьма обстоятельный
диалог по схеме "предшествования и следования" между родами
невесты и жениха при церемонии обмена подарками по случаю
свадьбы.
Совершенно обособленная
разновидность поэзии обнаружена Де Йосселином де Йонгом на
острове Ветар группы Бабар Юго-Восточных островов. Здесь
наблюдается исключительно одна импровизация. Жители Бабара
поют много больше, чем на Буру, причем как вместе, так и
поодиночке, чаще всего во время работы. Занятые в верхушках
кокосовых пальм добычей сока, мужчины поют то скорбные
песни-жалобы, то насмешливые песни по адресу товарища,
сидящего на соседнем дереве. Иногда эти песни переходят в
ожесточенную песенную дуэль, которая раньше нередко
заканчивалась схваткой и убийством. Все эти песни состоят из
двух строк, которые различают как "ствол" и "крону", или
"верхушку"; схема "вопрос-ответ" выступает здесь уже не столь
четко. Для поэзии Бабара характерно то, что впечатление
достигается здесь главным образом в игре - варьировании
песенных мелодий, а не в игре словесных значений или созвучий.
Малайский "пантун" -
четверостишие с перекрестной рифмой, в котором первые две
строки дают какой-то образ или констатируют факт, а две
последние заключают стих весьма отдаленным намеком, -
обнаруживает в себе многие черты умственной игры. Слово "пантун"
вплоть до XVI века означало, как правило, сравнение или
пословицу и только во вторую очередь "катрен". Концевая строка
называется в яванском языке "djawab". то есть "ответ",
"решение". Итак, очевидно, что, прежде чем здесь выработалась
устойчивая поэтическая форма, она существовала в виде
игры-загадки, зерно решения которой содержалось в намеке и
внушалось рифмованным созвучием [6].
В тесном родстве с "пантуном",
без сомнения, находится японская поэтическая форма,
обыкновенно называемая "хайку"; в своем современном виде это
маленькое стихотворение из трех строк, соответственно в пять,
семь и пять слогов; обычно оно передает тонкое и моментальное
впечатление, навеянное картинами жизни растений, животных,
людей, видами природы, проникнутое лирической печалью или
ностальгией, порой с намеком на легчайший юмор. Вот два
примера.
Сколько грусти
В моем сердце! Пусть его
Успокоит шепот ив. |
На солнце сохнут кимоно.
О крохотный рукав
Умершего ребенка! |
Первоначально "хайку" тоже,
по-видимому, было игрой в цепную рифму, когда один начинал, а
другой должен был продолжать [7].
Характерную форму поэтической
игры (spelend dichten) мы имеем в традиционной манере чтения
финской "Калевалы". когда два певца, сидя на скамье друг подле
дpyra и взявшись за руки, раскачиваясь вперед и назад,
соревнуются в декламации стихов. Подобный же обычай
упоминается еще в древнеисландской саге [8].
Слагание стихов как публичная
игра, преследующая цель, едва ли связанную с сознательным
творчеством, встречается повсюду и в самых разнообразных
формах. Редко отсутствует при этом и элемент состязания. Он
определяет такие формы, как антифонное пение, полемический
стих (strijdgedicht), поэтический турнир, с одной стороны, с
другой - импровизацию как задачу освободиться от тех или иных
уз, заклятия. Бросается в глаза, что последний мотив очень
близок мотиву загадки сфинкса, о чем речь шла выше.
Все эти формы, богато
развитые, находят в Восточной Азии. В своей тонкой и
остроумной интерпретации и реконструкции древнекитайских
текстов М. Гране дал в изобилии примеры строфической формы
вопросов и ответов, чередующихся хоров, которыми в Древнем
Китае юноши и девушки отмечали праздники смены времен года.
Наблюдая живой обычай в Аннаме, Нгуен Ван Гуен смог
зафиксировать их в своей книге, уже названной нами в другой
связи. Иногда при этом поэтическую aргументацию - дабы
завоевать любовь - строят на целом ряде пословиц, которыми
затем, как неоспоримыми свидетельствами, подкрепляют доводы.
Совершенно та же форма: изложение доказательств, при котором
каждый куплет заканчивается пословицей, - принята во
французских "дебатах" XV века.
Если поставить теперь по одну
сторону праздничные песни в защиту любви, как они в
поэтической форме встречаются в китайской литературе и в
аннамитской народной жизни, по другую же - древнеарабские
состязания в хуле и похвальбе, называемые "mofakhara" и "monafara",
и эскимосские состязания под барабан в хуле и поношениях,
которые заменяли там правосудие, становится ясным, что
придворным Cours d'amour из эпохи трубадуров место в этом же
ряду. После того как был справедливо отвергнут старый тезис,
согласно которому сама поэзия трубадуров выводилась из
практики таких "дворов любви" и ею объяснялась, в романской
филологии остался спорным вопрос, были ли эти Cours d'amour
действительно модой или же их следует paccматривать как чисто
литературную фикцию. Многие склонялись к последнему, но, вне
всякого сомнения, зашли здесь слишком далеко [9].
"Двор любви" как поэтическая игра в правосудие, с ее
определенной положительной практической ценностью, так же
хорошо вписывается в картину нравов Лангедока XII века, как и
Дальнего Востока или Крайнего Севера, Сфера сама во всех этих
случаях остается неизменной: в форме игры,
полемико-казуистическим образом постоянно обрабатывается
любовная тематика. Ведь и эскимосы барабанили чаще всего
именно в связи с ней. Дилемма любви и катехизис любви
составляют предмет, целью является защита репутации, которая
означает самое честь. Со всей достоверностью имитируется
судопроизводство, доказательства выводятся из аналогии и
прецедента. Из жанров поэзии трубадуров castiamen -
"порицание", tenzone - "спор", partimen - "антифонное пение",
joc partit [10] - "игра в
вопросы и ответы" находятся в самой тесной связи с песнями в
защиту любви. В начале всего этого стоит не собственно
правосознание, не вольное поэтическое вдохновение и не просто
общественная игра, но древнейший поединок чести на любовном
поприще.
В свете игровой культуры на
агональной основе следует рассматривать и другие формы
поэтической игры. Так, например, ставится задача выйти из
какого-либо затруднения с помощью стихотворной импровизации.
Здесь опять вопрос не в том, сопровождала ли подобная форма
игры в тот или иной период культуры трезвую жизнь будней.
Важен факт, что в этом игровом мотиве, неотделимом от роковой
загадки и, по сути, идентичном игре в фанты, человеческий дух
всякий раз видел выражение жизненной борьбы и что поэтическая
функция, никоим образом не направленная на сознательное
творчество красоты, нашла по преимуществу в такой плодородную
почву для развития поэзии. Возьмем для начала один пример из
любовной сферы. Ученики некоего д-ра Чана по пути в его школу
постоянно проходили мимо дома одной девушки, которая жила
рядом с их учителем. Минуя ее, они каждый раз говорили: "Ты
очень мила, ты настоящее сокровище". Сильно рассердившись, она
дождалась их однажды и сказала: "Так я вам нравлюсь?
Прекрасно, но я хочу произнести несколько слов. Кто из вас
сможет мне ответить подходящими словами, того я полюблю; или
же пусть вам будет стыдно потом даже прокрадываться мимо моей
двери". Она сказала одну фразу. Никто из учеников не смог
ответить. После этого им приходилось пробираться к дому
учителя окольным путем. Вот вам эпическая сваямвара, или
сватовство к Брюнхильде, в форме идиллии из жизни одной
деревенской школы в Аннаме [11].
Ханду из династии Тран был
смещен из-за серьезного проступка со своего поста и стал
торговать углем в городе Цзилинь. Император, попавший в эту
местность во время военного похода, повстречал здесь своего
старого мандарина. Он приказал ему сочинить стихотворение о
торговле углем. Ханду прочитал ему такое стихотворение.
Император был тронут и вернул ему все титулы [12].
Импровизация стихов в
параллельном произнесении считалась на Дальнем Востоке почти
необходимым талантом. Успех аннамитской миссии к пекинскому
двору нередко зависел от импровизаторского таланта главы этой
миссии. Каждое мгновение надо было быть готовым каверзным
вопросам, к тысяче загадок, которые задавали император и его
мандарины [13]. Своеобразная
дипломатия в форме игры.
В этой форме расспросов и
ответов заключалось порой большое число полезных сведений.
Девушка дает согласие на брак. Будущие молодожены вместе
собираются открыть лавочку. Юноша просит ее назвать все
лекарства. Засим следует перечень всей фармакопеи. Таким же
образом излагается арифметика, товароведение, пользование
календарем в земледелии. Иной раз это обычные загадки,
которыми влюбленные испытывают находчивость друг друга или же
проверяют знания литературного характера. Выше уже указывалось
на то, что к игре в загадки прямое отношение имеет форма
катехизиса. По сути, мы имеем здесь один из вариантов формы
экзамена, которая в обществах Дальнего Востока занимала
исключительно важное место.
В более развитых культурах
еще долго сохраняется архаическое состояние, при котором
поэтическая форма отнюдь не воспринимается как простое
удовлетворение эстетической потребности, а выражает все, что
имеет значение или жизненно важно для сообщества. Всюду
поэтическая форма предшествует литературной прозе. Обо всем,
что священно или торжественно, говорят стихами. Не только
гимны или притчи, но и пространные трактаты строятся по
употребительной метрической или строфической схеме, например,
древнеиндийские учебники "сутры" и "шастры", а равным образом
и плоды древнегреческой науки; в поэтическую форму отливает
свою философию Эмпедокл, и еще Лукреций следует ему в этом.
Только отчасти верной можно считать мотивировку стихотворной
формы, в какую облекаются почти все древние учения,
соображениями полезности: не имея книг, общество таким образом
легче удерживало в памяти все тексты. Главное в том, что в
архаической фазе культуры сама жизнь строится, так сказать еще
метрически и строфически. Пока и поскольку речь идет о вещах
возвышенных, стих выступает как более естественное средство
выражения. В Японии вплоть до переворота 1868 года суть всех
серьезных государственных документов еще излагалась в стихах.
Особое внимание история права уделила "поэзии в праве", следы
которой были найдены на германской земле. Общеизвестно то
место из древнефризского права [14],
где установление крайних причин для продажи наследства сироты
неожиданно переходит в лирическую аллитерацию.
"Вторая нужда: когда год
выдается трудный, и злой голод бродит по стране, и ребенок
почти умирает с голоду, то должна мать продать с торгов
наследство ребенка и купить своему ребенку корову и жита и т.
д. Третья нужда: когда ребенок вовсе лишен и одежды, и крова,
и надвигается угрюмый туман и холодная зима, каждый спешит на
свой двор и в свою хижину, в свое теплое логово, а дикий зверь
ищет пустое дерево или прячется от ветра под горой, чтобы
сохранить свою жизнь. Тогда плачет и стенает беспомощное дитя,
и сетует на свою наготу и бесприютность, и оплакивает своего
отца, который должен был защитить его от голода и от холода
туманной зимы, но он лежит глубоко под дубом, в мрачной
темноте, зарытый землею и заключенный в неволю четырьмя
гвоздями".
В данном случае мы имеем
дело, по-видимому, не с намеренным украшением текста из
каких-либо игровых побуждений, но с тем фактом, что само
формулирование права еще пребывало в возвышенной сфере, где
поэтическое слово было естественным выразительным средстом.
Именно этим внезапным прорывом в поэзию особенно нагляден
древнефризский закон; в известном смысле он более типичен, чем
древнеисландское искупительное речение (Tryggdamal), которое в
одних аллитерированных строфах констатирует восстановление
мира, сообщает об уплате дани, строжайшим образом запрещает
всякие новые раздоры и затем, возвещая, что тот, кто нарушит
мир, нигде не найдет себе покоя и будет всюду гоним,
разворачивается в череду образов, усиливающих и простирающих
это "всюду" до самых дальних далей.
Всюду, где люди
Волка гонят, Христиане
В храм божий ходят,
В капище жертву
Язычник приносит,
Пламя пылает,
Злак зеленеет,
Дитя зовет мать,
Мать кормит дитя,
Дымится домашний очаг.
Корабль плывет.
Щиты блестят,
Солнце светит,
Снег идет,
Ель растет,
Сокол парит
Весь весенний день.
Опору обоих крыльев
Дает ему сила ветра,
Небо синеет,
Вспахано поле,
Ветер воет,
Воды текут в море,
Слуги сеют жито.
Здесь, однако, мы явно имеем
чисто литературную разработку определенного правового казуса;
едва ли это стихотворение могло когда-нибудь служить
практически, как имеющий силу документ. Все это живо
воскрешает перед нами ту сферу примитивного единства поэзии и
священного высказывания, в которой здесь заключается суть
дела.
Все, что есть поэзия,
вырастает в игре: в священной игре поклонения богам, в
праздничной игре ухаживания, в воинственной игре поединка, с
похвальбой, бранью и насмешкой, в игре остроумия и
находчивости. В какой же степени сохраняется игровое качество
поэзии в процессе развития и усложнения культуры?
Миф, в какой бы форме он ни
передавался, всегда есть поэзия. В поэтической форме,
образными средствами он рассказывает о вещах, которые
предстают как случившиеся на самом деле. Он может быть полон
самого глубокого и священного смысла. Возможно, он выражает
взаимосвязи, которые никогда нельзя будет описать рационально.
Несмотря на эгот священный и мистический характер, присущий
мифу на той стадии культуры, которой он соответствует, - и,
значит, в полном сознании той абсолютной искренности, с
которой он воспринимался, - позволительно спросить, можно ли
вообше называть миф совершенно серьезным. Миф серьезен
настолько, насколько может быть серьезной поэзия. Рядом со
всем, что выходит за границы логически выверяющего суждения, и
поэзия и миф пребывают в царстве игры. Но это не значит, что
данное царство ниже рангом. Случается, что миф, играя,
поднимается до высот, куда за ним не в силах последовать
разум.
Границу между тем, что
мыслится как возможное, с одной стороны, и невозможным - с
другой, человеческий дух проводит не сразу, а лишь по мере
развития культуры. Для дикаря с его ограниченным логическим
представлением о миропорядке, собственно говоря, еше все
возможно. Миф с его нелепостями и абсурдом, с его безмерным
преувеличением и смешением пропорций, с его беззаботными
непоследовательностями и прихотливыми вариантами, еще не
смущает человека как нечто невозможное. Но можно спросить, не
примешан ли и у дикаря к его вере в святость мифа с самого
начала элемент юмористического отношения? Миф вместе с поэзией
берет начало в сфере игры, но в этой же сфере более чем
наполовину находится и вера первобытного человека - как и вся
его жизнь.
Как только миф становится
литературой, то есть передается в устойчивой форме культурой,
которая тем временем высвободилась из сферы воображения
дикаря, он подпадает под различение серьезности и игры. Миф
священен, поэтому он должен быть серьезным. Но он по-прежнему
говорит на языке дикарей, то есть на языке образных
представлений, где противопоставление игры и серьезности еще
не имеет значения. Мы с давних пор так свыклись с образами
греческой мифологии и настолько готовы в нашем романтическом
восхищении поставить рядом с ней мифологию "Эдды". что
обыкновенно бываем склонны не замечать, насколько велик в них
дух варварства. Лишь столкнувшись с древнеиндийским
материалом, который волнует нас меньше, и с дикими
фантасмагориями из всех частей света, которые открывают нашему
взгляду этнологи, мы приходим к мысли, что порождения (verbeeldingen)
греческой или древнегерманской фмифологии при ближайшем
рассмотрении по своему логическому и эстетическому качеству,
не говоря уже об этическом, совсем или почти не отличаются от
необузданных фантазий древнеиндийского, африканского,
американского или австралийского мифологического материала.
Если мерить нашей меркой (что конечно, не может быть последним
словом), то и те и другие, как правило, одинаково лишены
стиля, соли, вкуса. Все эти приключения Гермеса, так же, как
Одина и Тора, - речь дикарей. Не может быть сомнения: в тот
период когда мифологические представления передаются в форме
традиции, они не соответствуют более достигнутому духовному
уровню. Чтобы остаться в почете как священный элемент
культуры, миф должен отныне либо получить мистическую
интерпретацию, либо культивироваться исключительно как
литература. По мере того как из мифа исчезает элемент веры,
все сильнее звучит игровой тон, который присутствует в нем с
самого начала. Уже Гомер не был верующим. Тем не менее миф как
поэтическая форма выражения божественного даже после того, как
он утратил свойство адекватно передавать постигнутое,
сохраняет еще важную функцию, помимо чисто эстетической. Как
Аристотель, так и Платон излагают глубочайшую суть своей
философской мысли в мифологической форме: у Платона это миф о
душе, у Аристотеля - представление о любви вещей к
неподвижному движителю мира.
Для понимания игрового тона,
который свойствен мифу, яснее любой другой мифологии говорят
первые трактаты "Младшей Эдды" - "Видение Гюльви" и "Язык
поэзии". Здесь мы имеем дело с мифическим материалом, целиком
и полностью ставшим литературой, которая из-за своего
языческого характера официально должна была быть отвергнута,
но тем не менее осталась в чести и сохранила для нас интерес
как достояние культуры. (Подобную же ситуацию описывает Де
Иосселин де Йонг применительно к острову Буру.) Писатели были
христианами, даже людьми духовного звания. Они описывают
мифические события в таком тоне, где явственно слышны шутка и
юмор. Все же это не тон сильного своей верой христианина,
который чувствует превосходство над поверженным язычеством и
насмехается над ним, и не тон новообращенного, который борется
против прошлого как дьявольского мрака, но скорее тон полуверы
и полусерьезности, тот, что исстари был присущ мифологическому
мышлению и, очевидно, должен был звучать весьма похоже в
добрые языческие времена. Соединение абсурдных мифологических
тем, чистейшей первобытной фантаазии - как, например, в
рассказах о Хрунгнире, Гроа, Аурвандиле Смелом - и
высокоразвитой поэтической техники точно так же полностью
согласуется с сущностью мифа, который всегда стремится к самой
возвышенной форме выражения. Много пищи для размышления дает
название первого трактата - "Gylfaginning", то есть "Видение
Гюльви". Он написан в известной нам старинной форме
космогонического диалога, форме вопросов-ответов. Подобный же
разговор ведет Тор в палате Утгарда-Локи. Г. Неккель
справедливо говорит здесь об игре [15].
Ганглери задает древние священные вопросы о происхождении
вещей, ветра, зимы, лета. Ответы предлагаются, как правило,
только в виде причудливой мифологической фигуры. Начало песни
"Язык поэзии" также целиком принадлежит сфере игры: это
примитивная, лишенная стиля фантазия, где действуют глупые
великаны и злые, хитрые карлы, где происходят грубые, нелепые
события и чудеса, которые в конце концов объясняются обманом
чувств. Это, без сомнения, мифология в ее последней стадии. Но
коль скоро она оказывается пошлой, абсурдной, нарочито
фантастичной, не годится объяснять эти черты как позднейшее,
недавнее искажение героических мифологических концепций.
Напротив, все они, именно в силу того, что лишены стиля, берут
свое начало исключительно в мифе.
Форм поэзии много -
метрические формы, строфические формы; поэтические средства,
как-то: рифма и ассонанс, смена строф и рефрен; формы
выражения, как-то: драматическая, эпическая, лирическая. Но
сколь бы ни были различны все эти формы, в целом мире находят
только им подобные. То же самое относится к мотивам поэзии и к
повествовательному сообщению в целом. Кажется, что их
множество, но они повторяются всюду и во все времена. Нам
настолько знакомы все эти формы и мотивы, что их существование
для нас словно бы само собой разумеется, и мы редко задаемся
вопросом о всеобщем основании (ratio), которое определяет им
быть такими, а не иными. Основание далеко идущего сходства
поэтического выражения во все известные нам периоды истории
человеческого общества, по-видимому, в значительной мере
следует видеть в том, что это самовыражение формообразующего
слова коренится в функции, которая старше и первозданнее всей
культурной жизни. Эта функция есть игра.
Суммируем еще раз собственные
признаки игры, они нам представляются. Это - действие,
протекающее в определенных рамках места, времени и смысла, в
обозримом порядке, по добровольно принятым правилам и вне
сферы материальной пользы или необходимости. Настроение игры
есть отрешенность и восторг - священный или просто
праздничный, смотря по тому, является ли игра сакральным
действием или забавой. Само действие сопровождается чувствами
подъема и напряжения и несет с собой радость и разрядку.
Вряд ли можно отрицать, что
этой сфере игры принадлежат по своей природе все способы
поэтического формообразования: метрическое или ритмическое
подразделение произносимой или поющейся речи, точное
использование рифм и ассонанса, маскировка смысла, искусное
построение фразы. И тот, кто вслед за Полем Валери называет
поэзию игрой, в которой играют словами и речью, не прибегает к
метафоре, а схватывает глубочайший смысл самого слова
"поэзия".
Связь поэзии с игрой касается
не только внешних форм речи. Так же полно проявляет она себя в
формах образного воплощения, в мотивах и способах их
оформления и выражения. Имеем ли мы дело с мифологической
образной системой или же с эпической, драматической,
лирической, с древними сагами или современным романом - всюду
в качестве сознательной или неосознанной цели выступает одно:
вызвать напряжение словом, которое приковывает слушателя (или
читателя). И всегда субстратом поэзии является ситуация из
человеческой жизни или акт человеческого переживания,
способные это напряжение передать другим. Вместе взятые, эти
ситуации и акты немногочисленны. В самом широком смысле они
могут быть сведены по преимуществу к ситуациям борьбы и любви
или к смешанным, включающим и то, и другое.
Здесь мы приближаемся к
сфере, которую полагали необходимым включить в качестве
интегрирующей составной части в рамки значения категории игры,
- а именно, к состязанию. В подавляющем большинстве случаев
центральная тема поэтического или вообще литературного
произведения - задача, которую должен разрешить герой,
испытание, которое он должен выдержать, препятствие, которое
он должен преодолеть. Самому названию "герой" или
"протагонист" для действующего лица повествования можно было
бы посвятить не одну главу. Задание герою должно быть
необычайно трудным, по виду невыполнимым. Оно чаще всего
связано с вызовом или исполнением желания, с испытанием
мастерства, обетом или обещанием. Нетрудно заметить, что все
эти мотивы возвращают нас прямо в сферу игры-агона. Вторая
группа мотивов, вызывающих напряжение, основывается на том,
что личность героя остается неузнанной. Он не узнан оттого,
что прячет свою сущность или сам ее не ведает, оттого, что
может менять свой облик, преображаться. Словом, герой
выступает в маске, переодетым, окруженным тайной. И вновь мы
оказываемся во владениях священной древней игры о тайной,
сокровенной сущности, которая открывается лишь посвященным.
Культивируемая в состязаниях,
почти всегда имеющих целью превзойти соперника, архаическая
поэзия почти неотделима от древней формы поединка с
мистическими и хитроумными загадками. Как соперничество в
разгадывании загадок порождает мудрость, так поэтическая игра
рождает на свет прекрасное слово. И над тем, и над другим
господствует система правил игры, которая определяет понятия
искусства и символы, будь то священные или чисто поэтические;
обычно они совмещают в себе и то и другое. И состязание в
загадках, и поэзия предполагают круг посвященных, которому
понятен их особый язык. Приемлемость решения в обоих случаях
зависит единственно от вопроса, соответствует ли оно правилам
игры. Поэтом может быть тот, кто умеет говорить на языке
искусства. От обыкновенной поэтическая речь тем и отличается,
что она умышленно пользуется особыми образами, которые не
каждому понятны. Всякая речь выражает себя в образах. Через
пропасть между объективным существованием и пониманием сможет
перелететь только искра воображения. Привязанным к слову
понятиям суждено все время оставаться неадекватными течению
потока жизни. Слово, облекающее в образ, находит вещам
выражение, просвечивает их лучами понятия. В то время как
обыденный язык, этот практический и общеупотребительный
инструмент, постоянно нивелирует образную природу слова и
приобретает внешне строго логическую самостоятельность,
поэзия, как и прежде, намеренно культивирует способность языка
творить образ.
То, что поэтическая речь
делает с образами, есть игра. Она располагает их в
стилистическом порядке, она вкладывает в них тайны, так что
каждый образ, играя, отвечает на какую-либо загадку.
В архаической культуре
поэтический язык еще является самым действенным средством
выразительности. Поэзия выполняет более широкую и витальную
функцию, чем удовлетворение литературных устремлений. Она
переносит культ в область слова, она влияет (beslist) на
социальные отношения, она становится носителем мудрости,
закона и обычая. Все это она делает, не изменяя своей игровой
сущности, потому что игрою очерчен круг самой первобытной (primaevale)
культуры. Ее бытие стекает большей частью в форме коллективных
игр. Даже полезная деятельность оказывается главным образом
подчинена так или иначе игре. По мере духовного и
материального развития культуры раздвигаются границы ее
участков, где элемент игры незаметен или едва заметен, за счет
тех, где игре открыты все пути. Культура в целом становится
более серьезной. Кажется, что право и война, хозяйство,
техника и познание теряют контакт с игрой. Даже культ, который
когда-то в священнодействии находил широкий простор для
игрового выражения, причастен, по видимости, этому процессу.
Оплотом цветущей и благородной игры остается тогда поэзия.
Игровой характер образной
поэтической речи настолько очевиден, что вряд ли необходимо
подтверждать его многочисленными доводами или же
иллюстрировать многочисленными примерами. Учитывая
существенную ценность, которую заключало в себе для
архаической культуры занятие поэзией, можно не удивляться, что
именно там поэтическая техника развилась до высшей степени
строгости и утонченности. Ведь речь идет о кодексе тщательно
расписанных правил в строгой системе, имеющих принудительную
силу и в то же время бесконечные возможности варьирования. Эта
система сохраняется и передается как некая благородная наука.
Не случайно такое утонченное культивирование поэзии можно
одинаково наблюдать у двух народов, которые на своих
отдаленных территориях почти или совсем не имели контакта с
более богатыми и древними культурами, могущими повлиять на их
литературу; это древняя Аравия и Исландия "Эдды" и саг. Можно
оставить в стороне особенности метрики и просодии, дабы
проиллюстрировать сказанное на одном-единственном наглядном
примере, а именно древнеисландском кеннинге. Тот, кто называет
язык "шипом речи", землю - "дном пещеры ветров", ветер -
"хищником деревьев", каждый раз задает своим слушателям
поэтическую загадку, которую они молча отгадывают. Скальду и
его товарищу должны быть известны сотни таких загадок. У
важнейших предметов, например золота, были десятки поэтических
имен. Один из трактатов Эдды "Scáldskaparmál", то есть "Язык
поэзии", суммирует бесчисленное количество поэтических
выражений. Не в последнюю очередь кеннинг служит и проверкой
познаний в мифологии. У каждого из богов существуют различные
прозвища, в которых содержится намек на его приключения, его
облик или его родство с космическими стихиями. "Какие есть
кеннинги Хеймдалля? Его зовут "сыном девяти матерей", "стражем
богов" "белым асом", "недругом Локи", тем, "кто добыл ожерелье
Фрейи" и другими именами [16].
Тесная зависимость поэзии и
загадки может быть установлена по многим признакам. Слишком
ясное считается у скальдов технической погрешностью. Старое
требование, которого некогда придерживались и древние греки,
гласит, что слово поэта должно быть "темным". У трубадуров.
чье искусство как никакое другое демонстрирует свою функцию
публичной игры, как особая заслуга почиталась trobar clus,
буквально "закрытая поэзия", "поэзия с потаенным смыслом".
Направления в современной
лирике, которые намеренно остаются эзотерическими и главной
целью своего творчества полагают зашифровывать смысл в слове,
оказываются, следовательно, до конца верными сущности своего
искусства. Вместе с узким кругом читателей, который понимает
их язык, во всяком случае, знаком с ним, они образуют
замкнутую культурную группу весьма древнего типа. Остается
только неясно, способна ли окружающая культура в достаточной
мере оценить и признать их позицию, чтобы проложить то русло,
в котором их искусство могло бы выполнять свою жизненную
функцию, составляющую смысл его существования.
Примечания
1. Ср.: Auerbach E.
Giambattista Vico und die Idee der Philologie. Homenaje a
Antonio Rubio i Lluch. Barcelona, 1936, I, p. 297 sq.
2. Я имею в виду
штудии, подобные статьям В. Б. Кристенсена или К. Кереньи в
сб.: Apollon. Studien uber antike Religien and Humanitat. Wien,
1937.
3. Ср.: Jaeger.
Paideia, SS. 65, 181, 206, 303.
4. Vogt W.H.
Stilgeschichte der eddischen Wissensdichtung, I. Der
Kultredner. Schriften der Baltischen Kommission zu Kiel, IV,
I. 1927.
5. Доклад под
названием "Восточноиндонезийская поэзия", прочитанный
профессором Де Йосселином де Йонгом в Королевской
Нидерландской академии наук, отделение литературы, 12 июня
1935 года.
6. Ср.:
Djajadiningrat H. De magische achtergrond van den Maleischen
pantoen. Batavia, 1933; id. Przyluski. Journal asiatique,
1924, t. 205, p. 101.
7. Haikai de Basho
et de ses disciples. Traduction de K. Matsuo el
Steinilber-Oberlin. Paris, 1936.
8. Vogt W. H. Der
Kultredner. S. 166.
9. Книге: Rosenberg
M. Eleanor of Aquitaine, queen of the troubadours and of the
Courts of love. London. 1937, - отстаивающей реальность этого
обычая, к сожалению, очень недостает научного подхода к своему
предмету.
10. Исходная форма
английского слова "jeopardy" (риск, опасность).
11. Nguyen, 1. c., p.
131.11.
12. Ibid., p. 132.
13. Ibid., p. 134.
14. De Vierentwintig
Landrechten, ed. v. Richthoven. Rechtsquellen, S. 42 ff.
15. Thule, XX, 24.
16. Предположение,
что первоначальное значение кеннингов следует искать в области
поэтического, отнюдь не исключает связи с табуированием и
объектами табу. - Cp.: Portengen A.J. De Oudgermaansche
dichtertaal in haar etymologisch verband. Leiden, 1915.
|
